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再读《诗经》有感1000字
再读《诗经》有感1000字
心堂 宇宙圣心堂林荷杰
我们读《诗经》的时候经常要面对众说纷纭的解读，比如毛诗、三家诗、朱子诗集传等等，很多人会执着于某个解读的对错。
孔子说：“诗无达诂”。我想《诗经》诗篇的意义，首先取决于读者，乃至于读者身处的这个时代。所以无论毛公、三家诗传人、朱子，作为儒者，他们在解读《诗经》时首先要为他们身处的时代负责，他们立足于他们的时代，基于诗篇做出有利于时代进步的呼声，那么这种解读就是“中庸”的。而每个人眼中的世界固然有所差异，所以“诗无达诂”。比如，我们这个时代的人群，往往重“爱情”，于是便在许多诗篇之中看到了男欢女爱；而在上古时代，“贤贤易色”的君子们，却往往以类似苏格拉底的男男之爱，表达着对贤君子的渴慕；而在中古时代，或者面临着传统礼法的崩溃，于是诗篇之中便充满了对淫邪的斥责。
这种解诗的态度，就是属《诗》的，或者说“属灵”的。《诗经》诗篇经常以天地之间平凡的万物起兴，而娓娓述说诗人真挚的情感，我们在阅读之中可以感受到诗人的情感被投射于万物之中，令“无情”的宇宙，瞬间变得“有情”了起来。万物之美，与人情之美，浑然一体，这是天地之大美——通过诚挚的倾述，诗人们在诗意中天人合一，这不就是我说的“宇宙圣心”之义吗？
所以，孔子说“诗无邪”，诗的确是无邪的，因为祂是赞美人情的，人情之初，都是无邪的，因为祂至真至深。《三字经》不是说“人之初性本善”吗？阳明先生不是说“无善无恶心之体”吗？无善无恶便是至高的纯洁。人间的丑恶，本不应该怪罪于情，只应怪罪人的愚昧——情之初，固然美，而情之滥，则可以流于痛苦、悲伤、甚至罪恶，这不是有情人的错，正是有情人“不识情趣”——用刀自残，难道是刀的错吗？
《诗经》揭示了男欢女爱的真谛，在“爱情”中我们得到，我们失去，我们欢欣，我们痛楚，这是“爱的宿命”，我想圣人是想用这些“郑声”来度脱我们于情波爱海之中的。所谓“发乎情，止乎礼”，正是在“得”与“不可得”的“中间道”中寻求一种长久的诗性的审美愉悦，我们可以像怀揣世间的珍宝般怀揣着彼此之间的情感，小溪缓缓流淌，我们静静观望。而干柴烈火之后，我们除了失落还剩下什么呢？反而此情绵绵无绝期的淡淡忧伤之中，有一种美，妙不可言。我不是在谈道德或礼法，我在讲如何保有持久的“愉悦”和“美感”，关于男女之情，我想《诗经》想告诉我们的是，我们的愚昧和无知往往留不住当初的美好。
人间的种种得与不得，情欲、渴求、忧愁、哀闵，酸甜苦辣、悲欢离合，在《诗经》的中道智慧之中，都升华为一种宗教体验。这是不是《红楼梦》中警幻仙子的开示？释迦摩尼以此为苦，而圣贤却能苦中作乐，莫不是更高一筹？
所以，读《诗经》，读的是不变的人情，读的是自己的心。那不止是千年前的故事，更是当下的故事，那就是你自己的故事——圣人历历在目，了然于心。谁说圣人不懂男欢女爱，不懂约炮（《诗经》里确实存在约炮的现象），只是祂看穿了一切，所以祂比你我更懂其中的情趣和奥妙。
固然，《诗经》不是专谈男女之情的，但无论如何，祂是一本真正的“情书”，堪为人间无二的典范。此情是遍布三千法界的大有情，是一心开二门的如来藏，是耶稣基督三位一体的爱。《中庸》叫做“诚”，日本人有个词专门形容祂——物哀。
祂是最平凡的，也是最神秘的。鬼神之奥，万物之妙，人间之美，莫过于此。
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